鶯歌-讀報教育讀書會

9. 真空才能妙有
南隱禪師生活於日本明治時代（一八六八～一九一二年）。有一天，有位學者教授來向他問禪，他以茶水招待。禪師不斷的把茶水注入這位客人的杯中，直到滿杯，還是沒有停止注水。
這位教授望著茶水溢滿整個桌面，終於忍不住開口：「禪師，茶水已經滿溢出來了，你不要再倒水了！」
「你就像這只杯子一樣，裡面裝滿你自己的知見，你要先把你心裡的執著空掉，吾宗的禪水，才有辦法流向你的心中呀！」

世俗常說「放空自己」、「讓自己歸零」。佛法的「真空」，不是對著空氣發呆，消極放棄，而是「無我相、人相、眾生相、壽者相」；所謂「無相」，並非要離開了我、人、眾生、壽者才沒有相，而是不執著在人相、我相、眾生相、壽者相上面，就是所謂的「在相離相」。
真空不礙妙有，真空才能妙有。空，是很難明白，很難把握的真理。空，究竟是什麼呢？

一般人的觀念是把「空」和「有」分成二邊，凡是「有」的東西，你不能說「空」，凡是「空」的東西，不能說「有」，但這不是《金剛經》所說的空，也不是一般所謂「空空如也」的「空」。《金剛經》所說的真空含攝了「有」和「無」。

用我們的拳頭作譬喻，握拳時明明有個拳頭在，但當五指伸開，拳頭又在哪裡呢？明明看到的拳頭現在卻沒有了。你說沒有嗎？可是五個指頭合起來一握，又是一個拳頭在這裡。所以《金剛經》講空，說明世間沒有不變、常住性的東西，沒有不依因緣獨立存在的東西，有就是無，無也是有。

含攝了「有」和「無」的「真空」，其實就是「因緣」的意思。要怎麼理解「因緣」？我們和另一個人相遇就有分離，分離之後又可能再相遇，所以人和人之間的「因緣」既是相遇，也是分離；萬丈高樓依因緣建起之前是平地，但是，如同紐約的雙子星大樓，在恐怖攻擊之後，又夷為平地。樓建、樓塌都含攝在「空」裡。

種子慢慢生長，開花，花開了，待花落之後，「化做春泥更護花」；結了果，果熟，成為鳥獸的食物，或是落地，果肉腐爛，種子就隨之傳播，等待新生。「有」和「無」，同在一個圓上，起點，也是終點。因此，空，是宇宙本體，是人生的根本，是「有」和「無」同在。

佛教徒說：「阿彌陀佛。」一句「阿彌陀佛」具有無可限量的意義。比如：看到王先生打從前面過來，馬上就說：「王先生，阿彌陀佛。」表示：「嗨，王先生，你來了。」早晨在路上遇到李先生，就說：「李先生，阿彌陀佛。」也可表示：「李先生你早啊！」又如我們到別人家裡作客，告辭時就說：「我要走了，阿彌陀佛。」表示：「各位再見了。」看到人家跌倒了就說：「哎呀！阿彌陀佛！」表示：「關心別人。」看到媽媽打小孩，說：「唉！阿彌陀佛！」表示憐憫同情。人家送我東西，表示感謝，口中也說：「阿彌陀佛。」

一句「阿彌陀佛」有各式各樣的意思，但是根據當時對話的語境，我們都能理解「阿彌陀佛」在不同的對話語境，傳達不一樣的關懷。「空」就如「阿彌陀佛」，不受到時空和語境的限制，也是為了傳達佛法所設的方便假名。

有的人害怕談空，天也空，地也空，世事皆空，兒女皆空。糟糕！這麼一來什麼都空空的，我豈不是什麼都沒有了。其實不然，就好像出家人，雖然出家無家，但又處處可以為家。沒有兒女不要怕，只要你有天下父母心，天下人皆可做你的兒女；沒有財產不要怕，只要你肯發心，天地萬物皆是你的財產。
想想前面的例子，南隱禪師不就要前來問禪的學者教授，先把心裡的執著空掉？因為，皮包空了才能裝東西，車廂空了才能載運乘客，鼻孔不空就不能呼吸，口腔不空就不能吃東西，有足夠的空間，人才能生存活動。

《金剛經》點撥了我們「依空安住」，無住「因緣」的生滅，生活在「真空」的「妙有」裡，無住才能自在。

無住生心

一九四九年，我在兵荒馬亂中，匆匆忙忙從大陸來到台灣，身邊什麼東西也沒有。一雙木屐穿了兩年，連底也見地了。僅有一件短褂，穿了二、三年。當時想要一張紙、一支筆，寫文章都不可得，別人覺得我很可憐，但我自己不覺得孤單，不感到貧窮，也不覺得痛苦。

當時，我的內心非常的充實、非常的富裕，因為天地與我同在，我徜徉在天地之間，芸芸眾生都是我的朋友。假如當時我覺得困苦、覺得貧窮，可憐自己，如何堅守佛教的生活呢？

為什麼在那樣艱困的環境裡，我能感覺充實而又快樂呢？這都要感謝佛法，感謝般若的空性。因為我認為做一個和尚的福德因緣，是非常殊勝的，我的一切，完全是佛法的栽培所成就，我與山河大地融為一體，與諸佛菩薩同感相應，在般若的空性中，我們擁有三千大千世界，我們每一個人，實在一點也不孤單，一點也不貧窮啊！情緣和物質總有生滅，人生真正的富裕是內在、精神上的充實，這是無法用錢財購買的，也無法令別人替我們修行，須靠自己悟得佛法和般若空理，在生活的實踐當中印證。

堅實的金剛心，是般若空性，是菩提本心。發菩提心，實踐於現世人間，即應：無相布施，無我度生，無住生活，無得而修。

這是整部《金剛經》的要旨。

金剛就是般若
前言 先講一個小故事：
很久以前，有一位從早到晚念佛的婆婆，被人稱為「念佛婆婆」。死後，來到閻羅王面前，閻羅王看了老婆婆一眼，就宣告：「到地獄去！」 老婆婆提出抗議：「我在世時被稱為念佛婆婆，叫我到地獄去？您大概弄錯了吧！請您查查看！」 「我的判斷不會錯，不過為了讓你心服口服，小鬼們，去查一查！」 小鬼們將念佛婆婆累積了八大車的佛號倒在畚箕上搖動，只聽見：啪！啪！啪！四分五裂，婆婆念的佛號成了渣滓，不是果實。 「看見了嗎？你生前念的佛號，沒有堅固的果實！」 就在這時，一個紅鬼喊道：「大王！剩下一粒！」 僅存的一粒果實，原來是有一次婆婆到佛寺參拜時，遇到大雷雨，雷打中了他眼前的杉樹，那一剎那，婆婆心無雜念，心無所住，只有這一刻所念出的「南無阿彌陀佛」，在往生之後成為果實，讓婆婆免受地獄之苦。 再說「回石頭」的故事： 「回石頭」家世世代代都是石匠，人們叫他「回石頭」。 他目不識丁，卻時常請和尚為他讀誦經書，經書聽多了，也能背誦一些。 後來，回石頭離家到大隨禪師門下當雜工。寺中要他鑿石做工，他手不離鐵錘，口不停背經。大隨禪師見他每日如此，就對他說：「你今日匡噹，明日匡噹，死生到來時怎麼辦？」 回石頭把手裡的鐵錘一扔，就跟著大隨禪師進到方丈中。大隨禪師要他停止背經，放下對文字的執著。 有一天，回石頭又在鑿石，手中的石頭十分堅硬，回石頭使盡力氣狠狠地錘下去，剎時火花四濺，在火花中，他忽然省悟。於是走進大隨禪師的方丈室，頂禮說道：「用盡功夫，渾無口鼻。火花迸散，原在這裡。」大隨禪師一聽，明白他已徹悟，於是就授給回石頭一套僧衣。 有一次，回石頭上堂說法：「參禪學道，若不明自心，就像人在井裡，還在叫渴一樣。一天當中，行住坐臥，轉動施為，有個什麼是不動的？眼見耳聞，何處不是路頭？若識得路頭，便是大解脫路。你們看我老漢有什麼比你們強的？你們又有什麼比我差的？懂了嗎？太湖三萬六千頃，月在波心說給誰聽？」說罷下座而去。 念經拜佛，若是有口無心，念再多也是枉然。對於我們的人生是沒有幫助的。要從聽聞佛法而思、修、證，而得悟，重新認識我們的心就是般若，就是金剛，是很有力量的、充滿無限潛能的，如同金剛一般堅利，真實不虛，有正見，就能見到真理。 人往往有無數雜念，猶如大千世界數不盡的微塵，佛陀了解眾生的心性和習氣，因此用金剛堅利的劍戟，斷除我們心頭常在纏縛的雜念妄想，令我們直指本心，不再著迷眩惑於世間的色相。《金剛經》正是佛陀說妙法，不斷粉碎我們內外的妄想和無明；佛陀取最堅最利的「金剛」（金剛石，也就是鑽石）為比喻，讓眾生明白，我們本來就具有金剛般若之寶，能夠斷除一切煩惱、無明，成就自性中的法身慧命。 金剛就是我們的般若自性、般若禪心。諸佛時時度化我們心內的眾生，般若的妙用，能令眾生時時成就自性諸佛，般若就是每個人本具的無限潛能。 凡所有相皆是虛妄
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」 佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」 須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」 「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？」 須菩提言：「甚多，世尊！」 「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；如來說世界，非世界 是名世界。」 在《金剛經》中，佛陀舉三千大千世界，乃微塵所和合而成的例子，來說明微塵是假法，所以微塵和合而成的世界，亦無自性，是假因緣。佛陀所說的般若波羅蜜，是為了令眾生迷途知返，離苦得樂，因而先立假名，隨應眾生機緣方便說法；世間一切名相，都是為了方便指涉和溝通，我們應無所住，一旦執著在這些名相上，就陷入了迷障。 萬物皆依因緣假合而存在，是以名相皆假，身心感受皆假。參禪的人講「明心見性」，就是「應無所住而生其心」，就是「直指本心」；本心，就是《楞嚴經》所說的「常住真心，性淨明體」。常住真心，就是明心，就是沒有塵垢；性淨明體，就是般若、如來藏性，就是見到清淨的光明。沒有塵垢，才能見到清淨的光明。明心見性，也就是明白自己本有的般若、如來藏性。也正是六祖題在壁上的偈語：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」 百靈和尚有一天在路上遇到龐蘊，百靈問他：「當年你在馬祖道一處得到的一句，你曾說給人聽嗎？」 龐蘊說：「有啊！我曾經向人說過。」 百靈心中不解，此句應是非語言可說，非思議可及，說即不中。因此再問：「你曾向何人說？」 龐蘊用手指著自己說：「我只對龐蘊說啊！」 百靈讚歎說：「即使是佛陀大弟子解空第一的須菩提也比不上你啊！」 龐蘊以手指自己表示得意的一句，即人人本具的佛性，箇中體會，如人飲水冷暖自知，又怎能與人說？ 龐蘊問百靈：「那你得意的一句，又曾向何人說了？」 百靈戴起斗笠就走了。 實相佛性真不是言語能說的，但不假借文字音聲的方便，眾生難以由迷知返。所以，佛陀藉著「金剛」的譬喻，接連「般若」的妙法，法喻並用，法喻一體，來斷除如塵埃覆蓋眾生心眼的一切煩惱，直指本心，得度「波羅蜜」，所以名為《金剛般若波羅蜜經》。 諸法皆空 如來所說法，皆不可取， 不可說，非法非非法。 「法」，就是「軌生物解」，是指能軌範人倫，令人產生對一定事物理解的根據。它可以代表一切的名詞，甚至於心裡想的觀念、思想，有形、無形的，都可藉由它表達。例如：花、房子、桌子等，說出來，大家就能懂。 有一首偈語說：「法相非法相，開拳復成掌，浮雲散碧空，萬里天一樣。」若說拳頭是「法」，這個「法」卻「無定法」，因為拳頭張開是手掌。一切法是好是壞，是善是惡，也沒有一定標準。再以拳頭來說，打人一拳，拳頭看是壞東西；但假若以拳頭替人搥背，會感到好舒服，成為好東西。所以說，法無定法，法是不可取、不可說，非法非非法。真正般若的法，不思善、不思惡，是超越善惡的真理。 我們都熟悉的觀世音菩薩如何廣度眾生呢？在佛門課誦之中，有一首〈觀音偈〉：「三十二應遍塵剎，百千萬劫化閻浮。」又說：「千處祈求千處應，苦海常作度人舟。」閻浮，就是我們的世界。百千萬劫，是無量數劫的一種表達。「三十二應遍塵剎」，指的是三十二種應身，出自於《普門品》，是觀音菩薩為了適應各種不同根性及類別的眾生，化現三十二種不同的身分，為眾生說法教化，這三十二種不同的身分是：佛身、獨覺身、緣覺身、聲聞身、梵王身、帝釋身、自在天身、大自在天身、天大將軍身、四天王身、四天王國太子身、人王身、長者身、居士身、宰官身、婆羅門身、比丘身、比丘尼身、優婆塞身、優婆夷身、女主身及國夫人命婦大家身、童男身、童女身、天身、龍身、藥叉身、乾闥婆身、阿修羅身、緊那羅身、摩睺羅伽身、人身、非人（有形無形、有想無想等的變化身）。 那麼，到底哪一個是觀世音菩薩？法無定法，這三十二種不同的身分，每一種都是觀世音菩薩為了救度眾生的方便法。法是不可取、不可說的，形諸文字和言語，不過是佛陀和觀世音菩薩為了救濟度生的方便說法。例如佛陀以「般若」、「波羅蜜」、「金剛」等等說法，是為了令眾生得悟，於現世自在生活。 小麻雀使勁拍動翅膀，只飛離地面二、三公尺，鴿子拍拍翅膀，一下子就躍上三、五公尺高的樹梢上，而老鷹振翅一飛，就扶搖直上青天了。 兔子、馬和大象要渡河，兔子前腳划啊划的、後腳蹬啊蹬的，驚險萬分地渡了河；馬四條腿在河裡踩啊踏的，好不容易渡了河；大象則是踩著河床，一步一步輕鬆地渡河抵達對岸。 河水的深度是一樣的，如同人生的難處，雖人人各有不同，但人生實難的本質是一樣的，難行能行，難忍能忍，透徹了悟「般若」的空，我們度生命的長河，到悟的彼岸，才能逐漸如大象那般輕鬆自在。 有一天，佛陀在祇洹精舍的門外，遇見哭哭啼啼的周利槃陀伽。佛陀慈悲地問他：「你為什麼站在這裡傷心難過呢？」 「佛陀！我的哥哥嫌棄我笨拙，無法受持法義，他驅逐我，要我還俗回家，因此我很難過。」 佛陀安慰他，把他帶回精舍。教他手拿掃帚，念誦、思惟「掃帚」。周利槃陀伽感謝佛陀不僅收留他，並且還慈祥的教導他，於是每天專心誦念，雖然愚笨，經過一個月的時間才記住「掃帚」兩個字。 周利槃陀伽專心一致念誦，有一天，他想：掃帚又叫做「除垢」，「垢」是地上的灰塵沙土，「除」即是把它清掃乾淨。再過了幾天，他漸漸明白：我的身心也有塵垢，那麼「煩惱」就是塵土之垢，「智慧」就是祛除塵土的掃帚。周利槃陀伽因此得解脫，證阿羅漢果。 「掃帚」兩字非法義聖諦，為什麼也能令人開悟見智？就如經文所說：「所謂佛法者，即非佛法。」念誦「掃帚」不是佛法，但是深心思惟，不取著法非法相，反而能契入佛理。 放下、超越、無所住 真正的自由是什麼？要先檢查我們這顆心猿意馬的心。面對無常的情感，能隨緣、不自苦、不惱人嗎？面對人我的是非，能心平氣和、隨緣起滅嗎？面對名韁利索，能超越安然嗎？面對生離死別，能否正念分明？只要能管理自己的心，就能自在地無住生活，就能夠做一個正觀、真正自由的人。 金碧峰禪師證悟後，放下世間諸緣的貪愛，唯獨對身邊的玉缽愛不釋手。每每入定之前，一定要先把玉缽收藏妥當，然後才能安心入定。 有一天，閻羅王因為他的世壽已盡，就差幾個小鬼去捉拿他。禪師入甚深禪定中，小鬼們上山下海也遍尋不到他的蹤跡。過了幾天，小鬼著急不已，找不到禪師，怎麼回去向閻羅王交差？於是跑去請出土地公，請他幫忙想個辦法，讓禪師可以出定。土地公向小鬼表示：「禪師是個證悟的人，對世間的許多執著都已放下，但唯獨對玉缽仍有貪愛，也許你們設法取走他的玉缽，他一動念，可能就出定了。」 小鬼們依照土地公的指示，找到禪師的玉缽，頑皮地敲打玉缽，禪師心疼玉缽被小鬼們玩弄敲打，趕快出定搶救。小鬼看到禪師現身，拍手笑道：「走吧！跟我們去見閻羅王。」 禪師霎時明白，就是這一念的貪愛，將要毀去他千古的慧命，立刻把玉缽打碎，再次入定，空中迴響一偈： 若人欲拿金碧峰，除非鐵鍊鎖虛空； 虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰。 人人心中都有放捨不下的「玉缽」，「玉缽」可以是財富、名位、愛情、權力等等，若不願粉碎執綑心念的玉缽，我們如何能夠無住生活？不管哪一種執著，心有所住，不識慧命，都令我們無法了悟生命真實的輕重緩急，唯有放下、超脫所執，才能自在。