鶯歌-讀報教育讀書會

02佛光會的目標 帶領人 曾素慧 20241128
目標是一個事業組織的靈魂所在，做事沒有目標，就好像船隻沒有羅盤，在茫茫大海中到處漂泊，不知所止。有目標才有方向，有目標才有未來，佛光會如大海般容納百川，身為會員應該具有共同奮鬥的目標，才能團結一致，迅速達成佛光會崇高的宗旨。因此今天我們來談談佛光會的四個目標︰

一、提倡人間佛教
隨著佛教日益興盛，佛教人口逐漸增加，這本來是一種可喜的現象，遺憾的是，部分佛教人士的行徑已偏離佛陀示教利喜的本懷，以致佛教無法發揮覺世濟民的功效，例如︰有些人重視佛學上的玄談，但忽略實際的修證；有些人只知道形式上的吃素拜拜，對於人格道德的增進及日常生活問題卻棄之不顧；有些人一信佛教，就忙著閉關自了，不問世事，失去對社會大眾的關懷；有些人迷信邪師異說，以變化神通為尚，結果學佛不成，反成弊害。其實佛陀所提倡的教義是「現實重於玄談，大眾重於個人，社會重於山林，利他重於自利」的人間佛教，佛光會員應先認識人間佛教的本質，才能擔負起弘法利生的重責大任。什麼是人間佛教的實質內容呢？因緣果報是人間佛教，五戒十善是人間佛教，六度四攝是人間佛教，慈悲喜捨是人間佛教，五乘共法是人間佛教，乃至勤勞刻苦、尊重讚歎、包容異己、服務助人、造福社會、歡喜融和等等，都是人間佛教所提倡的內容。希望大家都能以身作則，以人間佛教思想作為行解修證的圭臬。

二、建設佛光淨土
生活在這個世間上，黑暗的社會需要光明，動盪的時代需要安穩，苦難的人生需要喜悅，煩惱的身心需要解脫，淨土於是成為人人心神馳往的世界﹗然而極樂淨土與琉璃淨土需要持名念佛達到一心不亂才能前往，華藏淨土必須精進修持達到圓融無礙才能契入，兜率淨土雖說近易普及，但仍在三界之內。《維摩詰經》云︰「隨其心淨則國土淨。」我們何必捨近求遠，只要大家努力，人間也可以成為淨土，宇宙間哪一方淨土不是諸佛菩薩以無比的願力莊嚴而成？佛光會員應當本著直下承擔、捨我其誰的精神，效法諸佛菩薩的慈心悲願，去除對三毒的怖畏，散播歡喜的種子，融和極樂淨土的環境清淨、天下一家；琉璃淨土的政治清明、民生豐富；華藏淨土的互助友愛、平等和諧；兜率淨土的善人聚會、法樂無窮，將我們的人間穢域建設成佛光淨土。

三、淨化世道人心
隨著科技進步，物質日益豐盛，但是社會文化卻愈見低落，精神生活也江河日下。但見毒品殃民、暴力充斥、娼妓泛濫、道德淪喪、爾虞我詐的歪風四處漫延，其原因固然與社會型態變遷有關，不過最主要的，還是一些像損人利己、幸災樂禍、同歸於盡、磨人為樂、信壞不信好、畏果不畏因、信假不信真等等病態心理為禍最深。經云︰「三界唯心，萬法唯識。」我們的心好像工廠，好的工廠不但生產優良產品，而且還將餘利回饋鄉梓；壞的工廠不但生產劣質產品，而且製造汙染危害社會。心也是如此，擁有慈悲善良的心能利己利人，懷抱貪瞋愚痴的心則自惱惱他。

國父孫中山先生曾說︰「國者，人之積；人者，心之器。」我們想要國家富強、民生樂利，首先要匡正世道人心，除了自己必須有節制的感情態度、合理的經濟生活、正當的社會關係、德化的宗教觀念以外，更要以慈悲心、隨喜心、感恩心、慚愧心、包容心、菩提心來淨化自他，福利社會。

自佛光會成立以來，各地協、分會舉辦各類活動，喚醒人們迷失的心靈，已獲得當地民眾的肯定讚揚。希望大家再接再厲，互相切磋，為我們的社會共創美好的明天。

四、實現世界和平
由於長久以來的歷史因素、種族之間的互相歧視、宗教之間的意見不一、稱霸群雄的貪欲誘惑，國際之間難有寧日。加上近百年來科技發達，武器的功能日新月異，人類對戰爭的畏懼益深，渴望和平的呼聲也愈來愈高，因此有禁武、限核等高峰會議之舉行，然而這些外在的措施雖使和平的腳步邁開，卻無法完全杜絕戰爭的發生。因為解決紛爭之道，不但需要理事配合、行解並重，更要考量各方面的情況，非僅去除表面的亂相即可。在諸多學說之中，佛教的「六和主義」最能達成和平的效果，今將其意引申，供大家參考︰

1.見和同解，亦即思想的統一，大家必須在和平上具有共識。
2.利和同均，亦即經濟的均衡，大家必須在經濟上互相扶持。
3.戒和同解，亦即法制的平等，大家必須奉行法制，人人平等。
4.意和同悅，亦即心意的開展，大家必須開拓心胸，誠意溝通。
5.口和無諍，亦即語言的親切，大家必須出言委婉，話語懇切。
6.身和同住，亦即相處的和樂，大家必須彼此尊重，互相包容。

在詭譎多變的世局裡，我們佛光會員幸有佛法作為指南，因此未被利誘的濁浪所淹沒吞噬。在慶幸之餘，我們應該進一步團結起來，共同為提倡人間佛教、建設佛光淨土、淨化世道人心、實現世界和平而攜手合作，期使全球人類都能和合無諍，永享安樂。

佛光會的性格 帶領人 沈麗燕 20241205
人，有不同的性格，天下萬物，也有不同的性格。像海洋有容納百川的性格，大地有承載一切的性格。國際佛光會是一個現代化的世界組織，當然也有其性格。總括而言，佛光會兼具下列四種性格︰

一、國際佛光會具足信仰的根性
樹，之所以長得茂盛蒼鬱，是因為有扎實的根；人，所以能活得下去，是因為有生命的根。事業亦然，如果想要昌盛興隆，就必須鞏固根基。所謂「萬丈高樓平地起」，根基愈深愈穩，樓房才能建得愈高愈大。

《華嚴經》云︰「信為道元功德母，長養一切諸善根。」慧命的根，是信仰。壯大信仰的根，我們可以消除煩惱、淨化身心；滋養信仰的根，我們可以增長菩提、進德修業。信心門裡有無限寶藏，一分信心就有一分收穫，十分信心就有十分收穫。像五代靈裕禪師不畏周武法難，夜談佛理；唐朝志超法師無懼朝廷反佛，為人剃度。由於祖師大德憑著堅定的信仰，冒死護佛，使得聖教得以延續至今，眾生也因而蒙受法益。所以，深厚的信仰基礎不但可以解脫煩惱，安住身心，更能夠普利有情，兼善天下。

佛光會與其他一般社會團體不同之處，主要就在於佛光會具有堅定的宗教信仰。因此我們的宗旨強調信心教性，我們的信條注重信仰傳承，我們在會前高唱〈三寶頌〉，我們在飯前稱念〈佛光會員四句偈〉。此外，我們舉辦各類修行活動來培養佛子的信心道念，我們選拔佛光家庭以鼓勵佛教的信仰傳燈。佛光會成立多年來，不但陣容愈來愈堅強，法務也愈來愈興隆，凡此都是因為佛光會具足信仰的根性。

二、國際佛光會具足普及的特性
佛教是一個具有大眾性格的宗教，像觀音菩薩以「普門示現」來接引眾生；普賢菩薩以「普同供養」攝化有情；淨土宗以「三根普被」的念佛法門來度脫行人；禪宗以「普請出坡」的作務方式來返璞歸真……處事能「普」及一切，則皆大歡喜；待人能「普」遍圓融，則能利益均霑。「普」，是一個多麼美好的世界啊﹗

佛光會秉承古聖先賢的包容本懷，不但接引全球各地的佛子參與其中，更歡迎信仰不同的佛光之友共襄盛舉。由於彼此秉持共同的度眾理想，發揮高度的濟世熱忱，同心一德推動佛學研究、擴大社會服務，所以能在短期間內將佛法的菩提種子遍撒世界五大洲，大家不分種族、貧富、貴賤、老少，咸來加入我們弘法利生的行列，讓佛教慈悲、般若、禪定、戒行的妙用普及人心，成為社會的中流砥柱，不但受到當地居民的肯定，各國政府也相繼頒獎鼓勵，此乃佛光會具足普及的特性由以致之。

三、國際佛光會具足現代的適性
現代有適應、進步的意義，佛教自從佛陀創教以來，一直都能保持現代的適性，在各種弘法方式上力求契理契機，與時俱進。例如：在佛教經典方面，從口授傳法，到抄經、刻經、印經，進而發展到現在的電腦藏經；在佛化事業方面，從早期的僧祇粟、寺庫、無盡藏院、病坊，到目前的佛教托兒所、幼稚園、中學、大學、佛教醫院、診所、佛教圖書雜誌等等，都是配合時代的需要。

有識於佛教現代化的重要性，佛光會自開創以來，即配合時代的腳步，不但倡導人間化、大眾化的佛教，將佛法禮儀推廣到日常生活當中，將佛教修持落實於群我關係之間，更推動以道德為本，普利社會的現代化佛教，從植樹環保、資源回收活動的舉辦，到七誡運動、清貧思想的推行；從佛教電視、廣播節目的錄製，到佛教錄音帶、錄影帶的出版……凡此種種無非是想將佛教的般若智慧，化為權巧方便以廣利有情。此外，我們的弘法活動以聲光化電來攝受大眾，我們的教化方式以科技文明來增進效果，我們的目的是要讓佛教積極進取的精神，永遠伴隨著時代潮流向前邁進。總之，只要有益於人類大眾，各種新的思想、新的方法，佛光會都勇於嘗試、樂於參與，因為我們具足現代的適性。

四、國際佛光會具足國際的廣性
佛法妙諦除了能豎窮三際、歷久彌新之外，更具有橫遍十方，周遍涵容的特性。釋迦牟尼佛為說法度眾，非以一地、一國為限；觀世音菩薩為尋聲救苦，二六時中遊諸國土；善財童子南巡諸國，巡師訪道；趙州禪師八十行腳，四處參學。
國際佛光會追隨古德風範，主張天下本是一家，眾生原是一體。所以我們每年將各地的菁英聚集一堂，召開世界會員代表大會、理監事會議；我們經常在全球不同地區，舉辦各種講習會議培訓各種人才；我們每年遴選檀講師在國際弘揚法義；我們舉行世界祈福法會，祈求人類和平；我們舉辦各種國際佛教會議，彼此溝通交流；我們推動世界佛學會考，普及學佛風氣；我們協辦國際僧伽會議，互相切磋研究；我們成立急難救助會，將佛光會員的慈悲帶往世界各地的災區；我們一再呼籲全體會員立足本土，放眼世界，因為佛光會具足國際的廣性。

性格是成就一切的動能，車子性能好，就能走得遠、跑得快；飛彈性能強，就能飛得高、射得準。國際佛光會在成立開始，就具足了信仰的根性、普及的特性、現代的適性、國際的廣性，往後要邁向崇高的理想，成就長遠的法業，還必須會員們同心齊力，以眾為我，將佛光會的四種性格淋漓發揮！

佛教與生活（二） 帶領人 賴守婉 20241024
時間：一九七五年四月 地點：台北志蓮精舍
前文從生活的空間、生活的時間、生活的人間三方面闡述了佛教與生活的關係；以下從佛教的物質生活、佛教的處世生活和佛教的精神生活三方面再解說佛教與生活的關係。
一、佛教的物質生活─衣食住行上的佛法
(一) 從《阿彌陀經》裡看衣食住行的生活
一般人都以為佛教講四大皆空，應該只重視精神生活，而不重視物質生活。因此，有些人對於信奉佛教，會退避三舍，以為信了佛教，一定要吃苦，好的衣服不能穿，好的飲食不能吃，甚至高樓洋房不能住，既然信仰佛教必須吃苦，我為什麼要去自找苦吃呢？其實，佛教有多種內容性質，過分強調著重苦、空、無常生活的方式，往往不能獲得一般大眾的信仰。

《阿彌陀經》裡敘述的極樂世界，在物質生活方面是豐裕而富有的，道路是「黃金鋪地」；房子是「七寶樓閣」，尚有七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶周匝圍遶；另有七寶池，池底純以金沙布地；四邊階道，亦以金、銀、琉璃、玻璃等寶合成；穿的衣服，所謂「思衣得衣」；吃的食物，是「思食得食」；交通工具則是「飛行自在」。

從極樂世界的物質生活，可以知道信仰佛教不一定要吃苦。從淨土法門的角度來看，佛教是一種「幸福」之教，信仰佛教可以獲得幸福、快樂。
佛教也常講苦，所謂三苦、四苦、八苦、無量諸苦。佛教講苦的原因，是在說明「苦是入道的增上緣」，並不是指信仰佛教就要受苦，也不是說只有受苦才能得到解脫，苦，只是娑婆世界生活現狀的事實。
佛教的教法並不特別標榜「苦」，因為太苦的人生如槁木死灰，但也不叫人熱衷於物質的追求，因為「欲海難填」，有了洋房，還要汽車；有了電視，還要冷氣，終日汲汲於物質的享受，豈不成為物欲的囚犯，還有什麼信仰的法樂可言？因此，「受苦」與「縱樂」兩種極端的生活，都不是佛教所要求的生活。

《阿彌陀經》雖講豐富的物質生活，卻在物質生活中實行佛法；《金剛經》講「應無所住而生其心」，也不是要我們放棄所有，而是強調佛法的中道生活；在苦樂之間的中道生活，才是真正的佛教生活。

(二) 從五乘佛法看衣食住行的生活
所謂五乘，即人、天、聲聞、緣覺、菩薩，這是學佛的五種階位。在人天乘的佛法裡，非常重視物質生活；在聲聞、緣覺的階段裡，則較重視精神生活。人天乘的對象，是在家眾；聲聞、緣覺的對象，是出家眾。時下一般弘法者，常有一種錯誤的觀念，就是常常將對聲聞、緣覺的要求，用來要求人天的大眾。譬如素食、苦行，是聲聞、緣覺的修行方式，如果用這些方法來要求在家人的生活，似乎不太恰當。

佛教裡常常講「發心」，所謂「發心」，即發三種心：一、發增上生心，可以招感人天果報；二、發出離心，可以招感聲聞、緣覺的果報；三、發菩提心，可以招感菩薩的果報。

發增上生心招感的人天果報，對物質生活並不採取否定的態度，譬如「功名」，人天乘的佛法並沒有禁止追求，甚至求得愈高愈好；「財富」，黃金不是毒蛇，甚至擁有愈多愈好。在人天乘的佛法裡，不把功名富貴看成是絕對可怕的東西，只是當你求功名求富貴時，必須用合理的方法，有了功名富貴，也要好好用來造福人間。

世間有一種人，對於功名富貴不感興趣，他想捨離功名富貴，一心求法，這種人接近聲聞、緣覺的根性，發出離心，可以捨俗出家。否則，即使已經剃髮染衣，現出家相，但是對世俗的榮華富貴沒有捨離之念，仍不能算是真正和出家法相應。

發增上生心的在家居士，在社會上營求功名富貴，過著有夫妻兒女的倫常生活，是佛法所允許的，絲毫不必有慚愧或罪惡的感覺；重要的是無論如何追求功名富貴，不可作奸犯科，不可邪僻淫亂，在世俗正常生活的範圍內，是不違背佛法的。

(三) 從日常生活中看衣食住行的生活 帶領人 曾素慧
衣食住行在日常生活中是不可或缺的，即使成了覺者的佛陀，也離不開衣食住行。不過，佛陀雖然在衣食住行上與一般大眾無異，但是，它卻具有完全不同的意義。《金剛經》說：「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」

這一段經文是描寫佛陀的日常生活，乍看之下，與一般人完全一樣，但是，如果我們深入體會，則可以發覺這些平凡的生活方式裡，包含著不同凡響的精奧微妙之處。

「食時著衣持缽」，象徵佛陀的「持戒」生活；「入舍衛大城乞食」，是信眾供養「布施」，佛陀布施佛法給供養者。「次第乞已」，是「忍辱」的表現，因為佛陀乞食按著次序，逐家挨戶而去，並不因為某條街有較好的供養，就特別捨近求遠，而是隨緣次第托缽，即使所乞得的食物粗劣難嚥，也需要忍耐，這是佛陀所行的忍辱波羅蜜。乞食回來，「還至本處」，「收衣缽」，「洗足已」，「敷座而坐」，這些是表示佛陀的「精進」波羅蜜、「禪定」波羅蜜。佛陀日常生活中，穿衣、吃飯、行路、靜坐，哪一樣不是佛法？佛法就在日常生活中。

一般人不了解，往往忽略了近在身邊的佛法，而千里迢迢的去外面追求。歷史上很多禪師大德，在吃飯中，或在打掃、耕作中，偶然一些撞擊就開悟了。甚至有人聽到風吹竹子聲，或鄰家小孩的哭聲，都可以開悟。因此，我們修學佛法，固然要向藏經去探尋，向善知識去參訪，卻不能忘了在我們的日常生活裡，吃飯、穿衣、睡覺，處處都有佛法。
既然衣食住行的生活是每一個人都免不了的，那麼，我們如何從衣食住行中去了解佛法？

在穿衣方面，一般人大都很重視衣著的華麗，你看百貨公司裡，五彩繽紛，各色各樣，極盡其奢侈的名牌，但是，這些只能裝飾外表。外表是虛假不實的，一個人身上穿著絲織綢緞，內心卻裝滿著貪瞋愚痴，這種人只是虛有其表。佛教告訴我們不能只重視外表的裝飾，更應重視內在淨化的充實，一個心裡充滿慈悲和道德的人，即使他身上只有一件粗布外衣，也不會減輕別人對他的尊敬；因為內在的美，如山谷的幽蘭，洋溢著陣陣芳香，使人心情怡悅。所以，一個學佛的人，不必過度重視外表的衣著，用華麗的衣著來裝飾自己，必須注重內心的修持，用高尚的氣質，以道德的修養，來莊嚴自己。

人的身體是四大和合的假體，沒有真我可得。但是，我們要修行，必須藉用這假合的色身，一旦失去了身體，則沒有修行可言。所以，雖是假合的軀體，仍然要滋養它，即所謂「藉假修真」。

知道了「藉假修真」的道理，在吃的食物上就不會計較它的好壞，齋堂五觀想中的「正事良藥，為療形枯」，說明飲食如藥物，只為了滋養色身，難道一個病人還能計較藥品的甘美苦口嗎？佛在世時，規定弟子托缽乞食，不另營食事，就是這個道理。

我們對於「住」應抱持怎麼樣的態度呢？俗話說：「日食一飽，夜眠一床。」不論是高樓洋房也好，茅蓬小屋也罷，一個人躺下來不過三尺寬六尺長的一席地，人生又何必汲汲於為住苦惱呢？

明朝開國君主朱元璋，小時候曾在皇覺寺當沙彌。相傳有一次朱元璋外出，回寺時夜已深了，寺門已經關閉，不得已只好在寺外席地而睡。當他躺在地上，望著夜空滿天星斗時，興之所致，吟了一首詩，曰：

天為羅帳地為氈，日月星辰伴我眠；
夜間不敢長伸足，恐怕踏破海底天。

朱元璋當時雖是個小沙彌，但是從這首詩裡，可以看出他的胸襟，以天為羅帳，以地為毛氈，日月星辰伴我安眠，夜裡還不敢把腳伸長，只因為怕踏破了海底的天空。這是多麼灑脫超然的境界，其氣魄真不同凡響。

因此，胸襟寬闊的沙彌，雖然席地而臥，卻有法界在我一心的感覺；而一個心量狹小，不滿現實的人，即使住在摩天大樓裡，也會感到事事不稱意。所以，一個學佛的人，要先擴大自己的心胸，將佛法應用在生活上，則不論居住在何處，每一個時辰，每一個地方，都會感到稱心滿意，生活愉快。

慈航法師遺書說：「只要自覺心安，東西南北都好。」既然如此，宇宙之間，又有何處不可安身呢？
再提到「行」的問題，只要有一顆「真心」，自然可以暢遊法界虛空。從前，只有腳踏車的時候，人們都覺得腳踏車比走路快得多；當汽車在馬路上奔馳時，人們又覺得腳踏車太慢了；到了飛機在天空中翱翔時，大家又嫌汽車的速度不夠了。世界上的交通工具有哪一樣才是絕對的快呢？那就是我們的「心」。

《阿彌陀經》云：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」過十萬億佛土遠的世界，如何能去得呢？「於一念頃，即得往生。」在一念之間，我們的心就可以抵達極樂世界，可見心的妙用，是多麼不可思議。

一個信仰佛教的人，最重要的是把握自己的心，駕馭自己的心；唯有用心去體會佛法，將佛法用諸於日常生活，這種生活才是最幸福、最快樂的。

二、佛教的處世生活─人我相處上的佛法 帶領人 沈麗燕

(一) 從四攝化他上談人我相處
所謂四攝法，即布施、愛語、利行、同事。我們與人相處，首先要時常布施結緣。有些人認為自己沒有錢財，也不會說法，如何布施、如何與人結緣呢？其實，走在路上，與人碰面了，給人一個微笑，或是一個點頭，就是布施；開口問一句「好」，道一聲「早」，用嘴巴說一些關懷別人，慰問別人，給人歡喜的話，這些都是布施。

假如對人微笑，笑不出來；跟人點頭，不太習慣；關懷、慰問，說不上口，也沒關係，總有一顆心吧！當別人很有禮貌、互道安好的時候，心裡要歡喜；當別人布施、做好事的時候，也要歡喜，這就是心的歡喜布施。

不過，有些人天性愚痴，習氣難改，聽到有人說好話，心裡就不歡喜，還會不屑的說：「這個傢伙就是一張嘴，只會在表面上奉承，說好話。」看到有人出錢做功德，就說：「他就會打腫臉充胖子，自己的生活都難過了，還拿錢布施，充當好人。」如果看到別人錢出少了，又說：「吝嗇鬼！錢財那麼多，只出這九牛一毛，有什麼了不起！」總之，不論別人怎麼做，他就是不歡喜，連「隨喜」的布施都不肯施捨。

所以布施的功德，在日常生活上是非常容易的，隨口的布施，隨手的布施，隨意的布施，隨喜的布施，隨心的布施，不需要花很多本錢，隨時隨處可以做功德。
人間佛教所提倡的佛法並不是精闢深奧的道理，而是生活上大家都能做得到的。譬如上述的布施功德，只要在日常生活中多用心思，切實去奉行，相信一定能夠處處如意，人人有緣。

除此之外，還有愛語、同事、利行。所謂「愛語」，對別人說幾句好話，用鼓勵代替責難，用愛語幫助他人，莫要說話像刀劍一樣，刺傷別人，讓別人難過。所謂「同事」，是能設身處地和對方一樣，譬如：對方是個軍人，和他談商業，他不會感興趣；對方是一個家庭主婦，和他談政治，他也不喜歡。必須能夠設身處地為對方設想，對方需要什麼，就針對他的需要來講說佛法。另外還有「利行」，就是盡自己的能力，去做利益他人的行為，凡事只要把握「真心為人」的原則，以誠懇、歡喜的心，事事就能夠做得恰到好處。

(二) 從六和敬裡談人我相處 帶領人 羅秋珍

在佛教裡，將出家人稱為「僧伽」，即「僧團」之意，又叫「和合僧」。所謂「和合僧」，是指僧眾在真理與行事方面都能和諧相處的意思。六和敬的意義如下：

1.見和同解：就是思想的統一。在佛教裡，大家講究對佛法要有共同的認識，以佛法為行事的最高標準，不可越離軌道。
2.利和同均：就是經濟的均衡。在社會上，有錢的人要幫助窮困的人，有力的人要扶助弱小的人，讓大家都能過安穩、舒適的生活。
3.戒和同修：就是法制的平等。在生活中，個人不可擁有特權；在法制規章之前，應該人人平等。大家養成奉公守法的習慣，過著公平合理的生活。
4.意和同悅：就是心意的開展。平時養成心胸的開闊和心意的和諧，不要比較人我得失，不要計較是非利害；心意的和悅才是天堂淨土。
5.口和無諍：就是語言的親切。人與人相處的不悅、誤會等情事，大都是從言語上引起的。因此，說話懇摯，語氣委婉，才能夠和平相處。
6.身和同住：就是相處的和樂。大家有緣相聚一處，講求和諧快樂，你幫助我，我幫助你；你尊敬我，我尊敬你；平等的共居，平等的生活。

「六和敬」雖是僧團的生活守則，在家居士如果也能以思想統一、經濟均衡、法制平等、心胸開闊、語言親切、相處和樂等方法用諸於日常生活中，就能擁有真正清淨和樂的佛化生活。
(三) 從四眾弟子中談人我相處
佛教有出家男女二眾與在家男女二眾，稱為「四眾弟子」。出家眾和在家眾，男眾和女眾都同樣重要，應該互相提攜，相輔相成，不能彼此輕視，互相排擠。

在一座古老的寺廟中，住著一位師父，帶著兩個小徒弟。師父患有風濕病，兩腿行動不方便，每天分由兩個小徒弟搥腿侍候。每次當大徒弟在搥右腿時，師父就說：「你師弟搥左腿，搥得很舒服呢！你應該像他那樣搥才好。」大徒弟聽了，心裡很不高興。當小徒弟搥左腿時，師父也總是說：「你師兄搥右腿搥得很好喔！你應該向他學習。」小徒弟聽了，心裡也很不舒服。

有一天，大徒弟來搥腿，心裡想著師父對師弟的讚美，愈想愈氣，心想，我如果把師弟搥的左腿打斷，師弟沒得搥，師父就不會說他好了。師弟看他搥的左腿被師兄打斷了，一氣之下，也把師兄搥的右腿打斷。

兩個徒弟因瞋恨、嫉妒，把師父的雙腿打斷了，害得師父變成沒有腿的跛子。這個故事說明佛教裡的出家、在家二眾，如果不能互相協調，出家人看輕在家人，在家人卑視出家人，佛教就無法興盛。

一隻手有五根手指頭，每一根手指頭長短不一，分開來每一根力道都很小，容易折斷；如果把它合起來，成為一個拳頭，就有很大的力量。在佛教裡，寺院與寺院之間，僧眾和信眾之間，要互相往來；不論參禪、念佛、修密，互相尊重；出家人和在家人要共同為佛教效力。在佛教的大前提之下，大家是一師一道，應情同手足，互相照顧。儘管從這個寺院參訪到那個寺院，從這位師父請教到那位師父，師父雖不同，但佛法是一樣的。心地開闊，胸懷坦蕩，內心不起分別心，所謂依法不依人。大家和平相處，團結合作，才能發揮佛教全體的力量，才是今日佛教復興的重要關鍵。

10. 世事都是短暫聚合的因緣
前言
有一次，佛陀和阿難入城乞食，看見一群孩童在路旁嬉戲。他們在辦家家酒，聚集沙土，建造房屋和倉庫，並把土當作米，儲藏在沙土所造的倉庫裡。
有一個小孩看見佛陀，天真地捧著沙土做的米，供養給佛陀，佛陀微笑地接受了。阿難很感困惑，為什麼佛陀要接受這把沙土？
回去之後，阿難合掌恭敬問佛：「佛陀，這小孩布施那麼一點沙土，有什麼功德呢？為什麼你要接受那把沙土呢？」
「阿難，你忘了嗎？佛法從來不計事相的美醜貴賤，而在於發心的真偽，那小孩以無染的心，發無分別心、行大布施，不可輕視！小孩供養泥土的功德，於我涅槃後一百年間，將成為大國的國王，那小孩將名為『阿育』，剛才他身邊的小孩，都將成為他的侍臣擁護他。那小孩將在人間興隆三寶，廣建八萬四千塔，令已信者增進善根，未信者有得度之因緣。」
《大智度論》談布施分為三種：除了財物的布施（財布施）外，還包括信心的給予（無畏布施）和佛法的傳揚（法布施）。
一、財布施：以財物救濟急病貧苦的人，令眾生能夠生存。
二、無畏布施：由於自己奉行淨戒、忍辱無害，即使有冤家也不報仇，慈愛一切有情，令不生怖畏恐懼。以無限的慈悲，不顧慮自己的安危解除別人的怖畏，令眾生正信佛法。
三、法布施：講說正法，令人修善斷惡，令眾生開悟覺性。由於精進故，於諸善事心不懈退；由禪定故，如淨鑑止水，知眾生心；由智慧故，能事理無礙，不顛倒而說法。
《金剛經》所談的無相布施，可說是入乎三布施，出乎三布施，而高乎三布施。
「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」
「不也，世尊！」
「須菩提！南西北方、四維上下虛空可思量否？」
「不也，世尊！」
「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。」
《金剛經》強調無相布施，人間行者的布施應該效法佛陀，不住法布施、不住相布施，沒有四相（我、人、眾生、壽者）的執著，也沒有六塵（色、聲、香、味、觸、法）的執著，無相布施的功德是無限的。
以前，有一個最得疼愛的公主，從早到晚跟隨在國王身邊。
有一天，下了場雨，淌著水的地面，漂著水泡，公主看見水泡，心裡非常歡喜，他對國王說：「我要用水泡，作成頭上戴的花環。」
國王說：「這水泡不能用手抓住，怎麼能拿來做花環？」
公主說：「如果沒有水泡做成的花環，我就絕食自殺。」
國王聽了女兒的話，趕快召集能工巧匠，對他們說：「你們手藝精巧，沒有做不到的事。你們趕快用水泡為公主做花環。要是做不成，就殺了你們！」
工匠們個個惶恐又無奈地說：「水泡真是沒有辦法做花環。」
就在國王要處死這些工匠的時候，一個老工匠走出來，上前稟告國王：「我能用水泡給公主做花環。」
那個老匠人對公主說：「我不懂水泡的好壞，請公主取來自己喜歡的水泡，好讓我替你做花環。」公主答應了。但是，公主的手一碰觸，水泡就破滅了。一天下來，一個水泡都撈不到。公主理解了水泡是因緣和合而成的幻象。
一切有為法，如夢幻泡影，
如露亦如電，應作如是觀。
《金剛經》的四句偈和這個小故事，提醒我們面對世事要建立六種觀念：
一、如夢觀：世間法如夢，一切都會過去，如夢醒時一點痕跡都沒有。
二、如幻觀：有為法是幻化不真的，業果、輪迴生死是幻化的，好像舞台上的戲劇，有父母、兄弟、親戚、眷屬，頃刻一聲鑼鼓歇，都沒有那麼一回事。其實，生也未曾生，死也未曾死。
三、如泡觀：水泡是不長久的，我們的種種感受，喜怒哀樂、不苦不樂，都如水泡一般，是一時的、短暫的。
四、如影觀：世間的種種現象，人生的各種遭遇，如影子一樣，是不真實的。
五、如露觀：太陽一出來，露水很快就消失了。我們的色身也是如此。譬如一個嬰兒出生，慢慢長大叫女童，再過些時候就是女學生、是小姐，然後是太太、媽媽、老太婆，生病衰老漸漸如嬰兒一樣沒有辦法獨立生活，不是常聽人說返老還童嗎？人生一點一滴地變化，如同朝露。
六、如電觀：電是快速的，時光過去、現在、未來非常快速，人的生命亦如電，人命在呼吸須臾間，一口氣不來，人的生命就沒有了。
從前有一個戲班子，因為國內發生了饑荒，他們只好帶著道具到國外另謀生計。他們雖然拚命趕路，但是趕不到村落去投宿，只得在山中過夜。山上氣溫很低，寒風刺骨，於是他們就生起火堆取暖，並且在火旁睡覺。
其中有一個人生病，禁不住寒冷，他就從道具箱中隨手拿了一件戲服穿上，而這件戲服是扮羅剎鬼時穿的。他沒有覺察，坐在火旁取暖。半夜中，有人從夢中醒來，不經意看到火的旁邊坐著一個羅剎鬼，想起自己曾經聽說山中住有吃人的羅剎鬼。於是驚慌大叫，拔腿就跑。這樣一來，驚動了大家，一群人盲目的跟著逃跑。
這時，穿著羅剎鬼戲服的人，看見大家奔逃，以為發生了什麼事情，也拚命跟在大家後面跑。跑在前面的人，看到後面的羅剎鬼追上來了，更加恐怖，於是拚命狂奔，也不管荊棘和石頭，不管小河和溝壑，都不顧一切地飛奔過去。弄得大家精疲力盡，並且遍體鱗傷。直到天亮，才發現後面追來的，原來不是鬼，而是自己的同伴。
《金剛經》說一切法，都像夢幻、泡影、露水、閃電，並不執著在消極的幻象上，可以說，佛陀要我們不住法，也不要我們住在這些須臾之間就會消失的露水、閃電裡，這些為了方便說法的比喻，講世事無常，提醒我們，不要執迷在世間萬物表面呈現的虛幻假象，了解本質的空性，如前所說，空含攝了有無，空是因緣，我們要能「借假修真」，找到真如般若實相。
甲乙兩個小鬼準備到陽間投胎。閻羅王對他們說：「你們到人間投胎做人，一個一生布施東西給別人，一個一生從別人那裡獲得東西，你們要選擇投胎做什麼樣的人？」
小鬼甲一聽，趕快跪下來說道：「閻王老爺！我要做那個一生從別人那裡得到東西的人。」小鬼乙默默無言，聽候閻羅王的安排。
閻羅王撫尺一拍，宣判道：「下令小鬼甲投胎到人間做乞丐，處處向人討東西；小鬼乙投胎富裕人家，時常布施周濟別人。」
兩個小鬼愣住了半天，無言以對。
生命是一段旅程，若由生命的盡頭回視生命旅程的目的和意義，就會了解物質的獲取、實榮虛榮的肯定、權位的抵達、關係的存有等等，都只是維持生命、實現理想、落實生命意義的手段或策略。如夢幻泡影，如露如電，只有從「今生一切都會有盡頭」來思考，我們才會對生命有更精進的直下承擔。
食物有保存期限，要在腐爛之前食用；旅程終會結束，我們必得珍惜際遇；時間會消逝，生命有限，我們不能虛應故事、虛擲生命。倘若在生命旅程接近終點時，回看這一輩子都在向別人索取，占盡別人的便宜，難免遺憾。
能布施，才是大富人家，心若貪求擁有獲取，即使坐擁再多的物質財富，仍是窮如乞討者。