蘭陽-菩提心讀書會

蘭陽-善緣讀書會
主題：歌成就的秘訣-金剛經
地點：蘭陽別院
時間：2025年02月14日16:00~16:40
帶領人：韋秋菊
記錄人：韋秋菊
參加人員：韋秋菊 張美雲 魏佩筠 江游琇婷 賴萬來 林瑞婷 曾繁奎

內容

「成就」在一般的理解，不外乎現世的成就自我，以及擁有名聲、掌握權力、累積財富等等；在大乘佛法裡，「成就」，即是利益眾生，是修行的成就、佛菩薩的成就。

有不少人認為，出家人若要由凡轉聖，就必須割愛辭親、隱於叢林，也經常誤解「四大皆空」的含義，誤解「空」便是什麼都不要、都不追求，以為佛教講「空」就是空談玄理。

對佛教來說，「成就」的意思是「因緣果熟」，也就是「波羅蜜多」。

「波羅蜜」是古梵語，意思是「度」──從此岸度到彼岸，「多」則是語助詞，意思等同「了」。翻譯成中文的佛經，在文字上選擇保留古梵語的「音譯」，而不作「意譯」，是為了保留最接近佛陀傳法時的完整概念，而不受文字翻譯的局限。

我們想要度過煩惱、度過困難、度過生死，更進一步轉苦為樂，轉差別為平等，轉煩惱為菩提，都要靠六度波羅蜜。所謂「六度」，就是「六種得度的方法」，第一是布施，第二是持戒，第三是忍辱，第四是精進，第五是禪定，第六是般若。稍後會有舉例和說明。

《金剛經》的四大要義：無相布施，無我度生，無住生活，無得而修；就是從此岸度到彼岸，達到波羅蜜多的法門，這個法門再說得更簡單一點，就是「以出世的精神，做入世的事業」。

人的生命可以分為四個層次：

一、肉體的生命。
二、大眾的生命。
三、超越的生命。
四、不死的生命。

「肉體的生命」是父母給予我們的肉身，人身難得，要好好愛護。「大眾的生命」是在群體生活中盡自己的本分。「超越的生命」是在自己能力所及的範圍裡，為別人、為群體、為眾生奉獻所能並且利他。「不死的生命」就是佛教所說的「法身慧命」，生死不住於心，超越了生的苦惱與死的怖懼，了生脫死，不再輪迴於生死之中的永恆生命。


人間佛教
我們學佛，也理解佛法在世間，但是，佛法究竟是什麼？
佛，就是「覺者」：自覺、覺他、覺滿。佛，超越有情眾生不覺悟的無明；也不若聲聞、緣覺二乘只追求自己的覺悟；佛，覺悟了菩薩尚未圓滿之境。
佛陀出生在人間、成長在人間、悟道在人間，涅槃也在人間；所以，佛教本來就是人間的佛教。目前世上流傳的佛教經典，是佛陀說法度眾的記錄，佛陀涅槃後由弟子集會、整理結集而成。佛陀時代的佛法，原本就是針對眾人生活中的行住坐臥、思想舉止，以及最終如何能得解脫而說，佛法自然可以在日常生活中提出指導。佛教流傳到了現代，我們學佛，當然要有自己在世間積極的、勇猛精進的角色。

有些人以為佛法是用來逃避的，所以說「遁入佛門」、「遁入空門」等等，好像把佛法理解成遁逃、放棄、消極，而不要有所成就。

《阿含經》說：「諸佛、世尊皆出人間，非由天而得也。」六祖惠能也曾說：「佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角。」我們若是厭離這個人間而求覺悟，若是放棄自己的能力，而心生退縮逃避，是沒有成就可言的。

佛教不是出家人專有的宗教，也不是供學者研究的思想文字，佛教應該是有益於全民大眾的；佛教不是抽象的理論，而是能為人間帶來幸福快樂的宗教。學佛法在於學出快樂來。自在、解脫、禪悅法喜都是快樂，人生最寶貴的就是歡喜、快樂，因此活得快樂、幸福、自在，就是人間佛教所倡導的，是佛教精神在世間的實踐。

佛教是讓人得幸福的佛教，是讓人有成就的佛教，是人間的佛教，是人的宗教，是教人的宗教；恆以「無常」觀看人間而悟得「諸行無常」，勇猛精進並能「諸法無我」，「以無所得故」才能於「真空」得「妙有」，「涅槃寂靜」，成就無限。

這正是佛教的「三法印」：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。

轉化金錢為善財
在這個世界上，有許多人認為，衡量功成名就的標準之一就是賺大錢。其實，關於財富，佛教雖然主張出家人要清茶淡飯，所謂「三衣一缽」、「衣單二斤半」、「頭陀十八物」；但是「巧婦難為無米之炊」、「貧賤夫妻百事哀」，一個在家修行的人不能沒有錢財，否則如何孝養父母？如何安頓家庭、養家活口？何況布施救濟，也需要錢財作為助緣資糧，更不要說國家社會的各項發展，都需要國庫的豐實作為後盾。因此，人間佛教不輕賤錢財，只要是來路明白、用途正當的「淨財」、「善財」，都是有用的助緣資糧。

然而，我們也必須明白，世間的成就都是因緣和合而成。比如：一個人的成長，從呱呱墜地到長大成人，這過程有父母養護、師長教導，乃至各行各業供應衣食住行的因緣等等。我們讀書做人、成家立業，無不希望有所成就。但成就不是憑空想像，也無法不勞而獲。適當的外緣幫助，固然對自己有利；過分的依賴他人，也不能有所成就。

人往往貪心，如果有了錢，就會只想把錢存到銀行裡，就要積聚，那就不能創建事業；錢，生不帶來，死不帶去，都是五家共有*1的，若能夠不執著於錢的擁有，讓錢財流通，成就更多的好事，才能發揮金錢的價值。所謂「十方來十方去共成十方事，萬人施萬人捨共結萬人緣」，那麼俗世的錢就兼具了出世與入世的大用。

有些人執著於修行就不要有錢、不能有錢，要住在貧窮裡；但是，貧窮並不保證更高的道行，這樣也是有我、有住，執著於「我要有貧窮的樣子」才是行者。除非一個人不必做事，要做事就離不開錢，這是一個現實的問題。若是一無所有，怎麼財布施？我們度生、布施，要有體力、才華、能力或願心，為什麼獨獨要排斥輕賤錢財，心或物質的貧瘠，在不同層面上會令布施和度眾有所侷限。

真正值得關心的課題，應是如何將信施的善財、淨財、聖財，好好用在有利眾生的事情上，不應該落入「貧窮才表示修為足夠」的執念。現代化的佛教，只要是能對國家民生，對社會大眾經濟、生活有利的事業，佛教徒都應該去做，這才是真正的「無住」、「無我」。