法寶-初心讀書會

法寶-初心讀書會
時間：111年5月20日下午7：30-8:30
地點：Zoom視訊
召集人：江鋆景會長
主持人：江鋆景會長
帶領人：游詠程
紀錄：游詠程
參與人員：21位
讀書會教材：人間佛教佛陀本懷第三章 人間佛教的根本教義p.118~139
二、大乘佛法的圓滿修行
在大乘佛法裡面，人要得度，有六種方法，即所謂之「六波羅蜜」（六度）：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。六度從表面看來，讓人感覺到大乘佛法好像沒有什麼微妙之處，也是跟世間庸俗的事情一樣，就是叫人要懂得分享、守法、勤勞、忍耐、專注、靈巧……這些事哪裡還要佛陀來指導？實際不然，佛陀指導的是不一樣的，茲說明如下：

（一）布施：佛教初成立時，佛陀在南、北印度行腳，在恆河兩岸間弘化。為了讓民眾更深刻了解法義，佛陀常舉恆河為例。像《金剛經》裡佛陀舉出，即使有人因為「以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界以用布施」而得福甚多，但都還是在有相、有限、有數上去計算的，真正的修行是要能可以做到三輪體空的無相布施。凡是讀過《金剛經》的人，就知道佛陀心包太虛的胸懷，他常教導弟子，「布施要無相，度生要無我」，這是一種民胞物與、天下一家、物我兩忘的大乘佛法。
所以說到布施，究竟是給人呢？還是給己呢？如果說是給人，善財難捨；如果想到布施不但是給人，也是給自己；彼此共榮互利，你還會執意慳吝嗎？就如農夫種田，你播種了，當然就會有收成；所謂捨得、捨得，有捨就有得。
佛門經常普遍講說布施的意義。淺顯地說，信徒以財物布施供養教團，教團裡的比丘、比丘尼，則以佛法布施給信徒，所謂「財法二施，等無差別」，佛陀一再強調二者平等無別，這也可以說是佛法殊勝之處。
不過，除了錢財布施、佛法布施之外，重要的還有一個「無畏布施」。所謂無畏布施，就是給人不要有掛礙、不要有恐怖，如慈母保護嬰兒，如國家保護人民。我們能給全人類不要有所畏懼，能過幸福安樂的生活，那才是更難得的布施。
在布施中，固然有很多不如法的布施，有的內懷執著，有的心存偏見，有的貪圖名利，有的要求回報……這許多情況在各種經文裡也都有過說明。不過，布施在佛法裡面，有一個最偉大的意義，即：「施者、受者，等無差別。」
我們布施給人，不要只是想自己能得到多少功德，其實接受的人，也和布施的人有同等的功德。等於現在我們請人吃飯，人家應邀而來，吃過以後，我們還要對他說「感謝您的光臨」、「感謝您的友誼」、「感謝您遠道而來接受我的邀請」。別人吃了我們的飯，我們還要感謝他。所以佛法對施、受之間微妙關係的闡述，可謂發揚到了極點。

（二）持戒：說到持戒，一般人都覺得恐懼，認為持戒對自己太過束縛。我們再來提問一句：持戒究竟是束縛？還是自由呢？
我們稍微深思一下就知道，持戒是防非止惡，你能可以做到，則戒不但不是束縛，而且還是自由。等於我們遵守法律，哪裡會有刑罰之苦呢？我們看，今天在全世界失去自由，被關在牢裡的受刑者，他們都是因為犯下五戒、不守法治而受法律制裁，才會有束縛之苦；如果他們不殺、不盜、不淫、不妄語、不酗酒、不吸毒，哪裡會有牢獄之災呢？就像火車要在鐵軌上行走才安全，飛機在空中飛行也有一定的航道。佛陀當時就已經把人生的路線，指示得非常清楚。
例如：佛陀的戒律東傳中國以後，要正式成為一名出家人，需受三壇大戒：初壇沙彌、沙彌尼要受「攝律儀戒」，就是講究行住坐臥的威儀；到了二壇比丘、比丘尼，就要受「攝善法戒」，要能可以做種種的善事，要積極的去教化和度生，為社會服務；如果說想再受菩薩戒，不管是在家的信者，或者出家的比丘、比丘尼，就要進一步受持「饒益有情戒」，所謂「大慈大悲、救苦救難」，真正做到像《金剛經》說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，才是最究竟的持戒。

• （三）忍辱：在修行途中，與我們關係更為密切的，就是修忍辱波羅蜜。忍氣吞聲、忍苦忍難，忍受別人的責怪，忍受別人的批評，往往讓我們覺得非常吃虧；所以一般人對忍飢忍餓、忍苦忍難，都還能堪受，但對於忍一口氣，卻感到心不甘願，尤其受到委屈、冤枉的時候，就覺得非要與你抗爭不可。
其實，忍辱，不是一般說的忍飢寒飽餓、忍笑罵諷刺，或怯弱讓步、吃虧受氣；佛陀所提出的忍，是一種力量；面對外境的稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，你能擔當多少，就看你忍的力量有多大。
忍，也是一種承擔的智慧，一種寬容的慈悲。你能忍，必定對這件事情知道它的來龍去脈、因緣果報，故能看得開、想得破，所謂「忍一口氣，風平浪靜；退一步想，海闊天空」。
對於忍，大家可以深思一個問題：忍，究竟是吃虧？還是討便宜呢？
一般的人說，忍耐是在吃虧。實際上，忍者是討便宜，不能忍的人才是吃虧的。因為能忍，我們就有修養，就有力量，就有智慧。對方是半斤，我不能八兩，因為我能忍，我就超越他的修養、超越他的作為。所以，在各部大乘經典中，都不斷地倡導修習菩薩道的過程，必須重視忍辱波羅蜜。
確實，我們要知道忍的重要。一個家庭裡面，若是人我不和，親如父母兄弟姐妹，彼此相互對立，這個家庭還有什麼幸福快樂可言呢？我們在社會上，斤斤計較，跟人比較、執著，沒有忍耐、沒有修養，還能做人處事嗎？
今天，世界到處鬥爭、戰爭，凶殺案件頻傳，法院裡的訴訟告狀堆疊如山……都是因為大家不能忍一口氣。到最後，有的不能勝過別人，自己就心灰意冷；有的就是勝過別人，卻讓人受苦、受難、受委屈，難道這就是我們想要的快樂嗎？這樣的快樂能持久嗎？
古德說：「唯忍能安。」世界的和平，人民的安樂，更需要大家鼓吹人我互易、彼此忍耐的觀念。能夠忍耐一點委屈誤會、忍耐一點榮辱毀譽，那就天下無事了。
無生法忍　一切法爾如是
在《阿含經》裡面提到，忍，有生忍、法忍、無生法忍，意思是說，我們要生存、要生活在這一個世間上，唯一的智慧力量，就是忍耐。
所謂生忍，就是為了生存，要有智慧認識這個世間的善惡好壞。忍，也是一種接受，不論遇到嬉笑謾罵、功名富貴、好壞對待，你都要能接受，要能擔負責任，要能可以化解。忍者，要有勇氣去擔當苦難，給予別人安樂。
生忍，是為了生存而在人間所醞釀的耐力、勇氣，並從生活、人際關係的歷練裡自我提升，從中淬鍊出面對困難的智慧與力量。因此，人生遇到許多不平等的對待，能不能接受，能不能進步，端看你的智慧，你的力量。
法忍，即所謂的八風不動：生活上的一切，世間上的一切諸法，憂悲苦惱、功名利祿、人情冷暖等，不但不為所動，而且要能真正地認知處理、化解消除，進而轉化昇華。所以，在人間唯有忍，才能認識、才能接受、才能擔當、才能解決。
無生法忍，是更高的不生不滅的境界了；也就是了知一切法本來不生不滅、平等不二，故能達到忍而不忍的最高境界。若能隨處隨緣地覺悟無生之理，則無所謂忍或不忍，一切都是法爾如是。
所以，忍，究竟是吃虧呢？還是討便宜呢？在我近八十年出家的生活中，我深知忍的妙用、忍的力量，忍的功力有多少，成就的事業就有多高。

（四）精進：在菩薩道裡面，不但要修行布施、持戒、忍辱，精進也是一項重要的行持，世間有所謂「勤有功，戲無益」之說，而佛陀則以四種精進，即「未生之惡令不生、已生之惡令斷除、未生之善令生起、已生之善令增長」，教我們：沒有做的善事，要趕快去做；已犯的惡行，要趕快斷除；沒有犯的惡事，要勇敢的克制，不要給他暴發；想要犯的惡行，如貪瞋、嫉妒、侵略別人的心念，一定要克制自己。總之，對於斷惡修善之事，必須要精進、勤勞地去做，不能有懈怠放逸之心。
我們看世間上有許多百萬富翁享受榮華富貴，這固然是他的福德因緣，但大多數也都是憑自己的努力辛勤而爭取得來的成果。普天之下，沒有一個人閒坐家中，天上就會掉下財富、地上就會長出金銀財寶任其享用。俗語說：「黃金隨著潮水流下來，你也要起早把它撈上來。」讀書的人，精進努力，當然會金榜題名；鄉村以農業為生的人勤於工作，秋收冬藏，還怕人生沒有春天嗎？你說，精進究竟是辛苦呢？是快樂呢？
例如衣服髒了不洗，永遠都是髒的；洗過了以後，穿在身上多舒服；地面骯髒了，不打掃乾淨，家裡凌亂，不予以整理，你生活在其中，還有什麼快樂呢？舉世的父母培養兒女、老師教育子女，都是教大家：想要學業進步，事業有成，就得精進不懈。所以精進是辛苦？還是快樂呢？你要想快樂，一定先要勤勞，而後才能得到成果。葡萄園裡面，沒有殷勤的鋤草、施肥，哪裡會有葡萄纍纍的豐收呢？
過去從農業的時代進入到工業的時代，現在到了高度工業化的時代，雖然靠機器人來幫我們工作，但是再好的電腦，還是要人腦去設計、操作；再高超的機器人，還是要靠人去給予它動力。
一個家庭裡，父母兒女要互相精進合作，才能共同創造美滿的家庭；一個團體機關，也是靠大家協力打拚，才能讓事業發展。如果今天普世的人民都能加一把勁，將一點快樂給人；人人都能有此想法，世界還不安樂美妙嗎？
六度萬行 人生圓滿自在

（五）禪定：在六度萬行裡面，固然要懂得這許多做人處事的方法，在菩薩道自度度人的方法中，禪定的修行也是非常的重要。因為我們心裡的不安，主要是受到煩惱的鼓動。心中充滿了貪瞋愚痴、忿恨嫉妒，哪裡能肯對人做一些利益福樂的事情呢？假如妄想貪念不除，自己的身心都無法安住，如何能幫助別人、服務大眾呢？所以，禪定，是安心立命的修行，是一切六度的動力。

• 佛陀當初在靈山會上拈花一笑，可以說，笑出了世界宇宙的火花，笑出了人生無限的真理，笑出了中華文化禪學裡那許多美麗的語錄篇章。我們問一句，禪是活潑的呢？還是呆板的呢？禪，應該是活潑的，不是呆板的。一般人以為坐禪要眼觀鼻，鼻觀心，要像「老僧入定」般如如不動，否則不容易得道。實際上，打坐只是過程和方法，用來幫助我們生定發慧。禪的真義應該是活活潑潑的，所謂搬柴運水是禪，喝茶吃飯是禪，行住坐臥是禪，語默動靜、揚眉瞬目都是禪。禪，是用一種行雲流水、瀟灑自在的態度來應對萬事萬物，好比兩岸經過了六十多年的疏離，經過領導人習近平、馬英九在新加坡會面，一握手之間，促進了彼此之間的和平，可以說是中華兒女禪心的表現！

• （六）般若：一般而言，布施、持戒、忍辱、精進、禪定等五度是世間法，有了般若波羅蜜，才能成為出世間法，其境界也就不一樣了。所謂「五度如盲，般若為導」，例如布施、持戒，一般人的布施、持戒執相而求，是屬於世間法，有了般若，所有的布施、持戒等，就能離相、離執著、離人我對待、離比較計較，成為出世間法，是一種人生更高的圓滿解脫。
所以我們也要問一句：般若是向內求呢？還是向外求呢？你向外求得科學、哲學等知識，總是世智辯聰，不若向內悟得般若。般若是向內自證的功夫，是透過「正見緣起，了悟諸法空性」所獲得的「內外圓成」的智慧。人生有了般若，就能泯除人我對待，跳脫無明煩惱，達到隨緣自在，任性逍遙的境界。因此，六度萬行字面上看似簡單，其所蘊含的意義卻是很高深的。
在人間佛教的修行裡，每一位信者要想做人健全，就必須提升自己，要求自我能比別人、比過去更好、更高。人間佛教的六度萬行等菩薩道都是我們行為的準則。例如在《維摩詰經》裡，就分別依眷屬、朋友、飲食、衣服、居住、交通、教育、娛樂、資用、修行等十個項目，描繪出人間佛教藍圖的具體內容，即：
智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生。
法喜以為妻，慈悲心為女，善心誠實男，畢竟空寂舍。
弟子眾塵勞，隨意之所轉，道品善知識，由是成正覺。

就是在中國，天台宗的基本經典《法華經》，也宣揚菩薩行是最究竟的一乘法，並有「內祕菩薩行，外現是聲聞」的說法，鼓勵人們要普度眾生、利益人間；其中化城等七喻提到的自心法門、修身法門，勉勵行者不要懷珠作丐，不要藏寶還窮，自己的本性、真如（真如自性），值得我們不時去體會、去發揮。
除了《法華經》外，被敕為「清涼國師」的澄觀大師是七帝的國師，他也勉勵佛子要到處參學，學習《華嚴經》中的善財童子五十三參。而善財童子所參訪的對象遍布了各個行業、階層，如語言學家彌伽、聚沙為戲的數學家自在主童子、嚴刑酷罰的無厭足王、航海家婆施羅、法官無上勝……
我個人也認為，一個青年學子一生沒有親近五十位到一百位大善知識，沒有聽過他們幾句立身處事的教示，是不容易成功的。你說，真正的孤家寡人哪裡能做皇帝呢？你要想地位很高，你必須要有幹部、必須要有群眾、必須要有合作的團隊。所以，在《華嚴經》裡面提到事法界、理法界，到理事無礙法界、事事無礙法界，其實就是要我們在做人處世、應事接物中，了悟法界圓融的真理，享有歡喜自在的人生。
•
• 三、人間佛教的神聖真理
• 當然，人間佛教也不是說一下子就能可以完成自己；以我的生命體驗所見，公修公得，婆修婆得，一日修行一日功，日日修行日日功。你能通達佛教所謂般若、中道、緣起……這許多「人我一如」的大乘真理，就是我們信仰的神聖性，也是人間佛教與佛相應的神聖真理。
因此，你說在人間佛教裡面，能有一碗飯吃，不神聖嗎？在人間佛教裡，能可以獲得生命的成長，得到歡喜，得到因緣、助緣，不神聖嗎？人家跟我們一個微笑、一個握手、一個點頭，那不是神聖嗎？我肯得給人布施，肯得給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便，這不是神聖嗎？
甚至於現在提倡的「三好運動」，就是讓我們的身、口、意三業，能可以做到「身做好事、口說好話、心存好念」，這還不夠神聖嗎？信仰就是神聖，修行就是神聖，自己從凡夫慢慢的淨化，到成聖、成賢，就是神聖的信仰之功。
依此看來，人間佛教就是佛教。其實，佛教是佛陀在人間對人說的，當然是人間佛教。當初，印度很多外道的修行方式稀奇古怪，背離人間的常理，與道相違。佛陀基於悲憫，為了降伏九十六種外道，不辭辛苦度眾弘法，雖然成果豐碩，但終因眾生的思想、習性不同，難以統一。尤其像提婆達多逆師叛教，企圖藉標榜苦行來稱雄做主，但最後都是失敗的。
佛教不主張樂行，因為太過的人間欲樂，熱烘烘的，會迷失自己；但也不標榜太冷淡的苦行，即使因此而贏得別人的崇仰，這種冷冰冰的苦行人生，對於社會大眾又有什麼利益呢？真正的人間佛教應提倡緣起中道，如佛陀之所說、所行。
所以，今後佛教的出路，應真正依止佛陀的人間佛教教示。所謂「人成即佛成」，把人做好，人人能開悟，還怕不能成佛嗎？
另外，佛陀教我們度眾生要用「四攝法」，要發「四弘誓願」，要我們重視在生活裡面衣食住行、行住坐臥的修行，並且要能將這許多超越的、高遠的、深長的義理，運用在日用之中，讓自己在人間的生活，獲得安寧，獲得自在，獲得灑脫。
如來的一代時教，要我們對國家忠心，對父母孝順，對人類平等……儒家的仁道、道家的出世，雖然也有類似佛教的道理，但他們卻都是片斷的，唯有佛陀的教法徹底的圓融，所以能在人類文化歷史的長河中，獨樹一幟，歷久不衰。

平等尊重　即能了生脫死
平等也是佛教足以睥睨天下的教義。說到平等，在維摩丈室裡，舍利弗受女青年的教化開示，可見得有志不在年高，即使是大阿羅漢也要聽女性菩薩的開示，這不就是平等嗎？又如《華嚴經》中提到的伊舍那（休捨）優婆夷、自在優婆夷、賢勝優婆夷、慈行童女、有德童女、師子嚬呻比丘尼、婆須蜜多女、夜天女神等，由於他們對佛法皆有獨到的體證，故能引導善財童子進入法界之境。
所以，我們當代的比丘法師們，你們平時對觀世音菩薩禮拜讚歎，觀世音菩薩不是經常示現女相嗎？可見得你們對女性的尊重；可是為什麼在生活上，在做事時，卻有了男女不平等的看法，這不是自相矛盾嗎？這是因為對佛陀的平等真理完全不了解的緣故啊。
當然，不只是男女要平等，僧信也要平等，古今也要平等，甚至事理都要平等，可以說，真理本來就是平等的。因此，我題寫佛光四句偈：「慈悲喜捨遍法界，惜福結緣利人天，禪淨戒行平等忍，慚愧感恩大願心。」實際上，這四句偈裡，最重要的就是「平等」和「忍」，才是真正佛法的精神，佛法高深的意義。
像佛教發展到今天，不少人修學佛法，開口閉口都是為了要了生脫死。但什麼叫了生脫死？我們有看到誰了生脫死嗎？
真正的了生，應該是對生不要執著，不要計較，不要貪戀；對死亡不要懼怕，不要認為死就是毀滅。其實，死亡如喬遷、如移民、如換車、如更衣，也是可喜的事情。再說，人會死是因為有生；如果不生，不就不會有死了嗎？所以生的時候，就註定有一天會死，生死不二，何必認定生就是可喜，死就是可悲的呢？你對生死能用平常心、平等心看待，那不就是了生脫死了嗎？
當今的佛教徒除了不應抱持自修自了的心態，也不要事事求佛、拜佛、念佛，一味祈求佛陀的賜予，因為這些都還是建立在貪求上。淡泊、清淨，都是佛陀教化我們的。真正的信仰，是發揚人間的佛教信仰精神，要能犧牲、奉獻、服務，實踐弘揚佛法、普度眾生的菩薩道。人間佛教就是要發菩提心，能發菩提心才是人間佛教；所以要行佛，不要光是求佛、拜佛，行菩薩道才是真正佛陀人間佛教的精神。
•
• 四、遍滿虛空的人間佛陀
• 上述所說是依據佛陀的本懷，將原始佛教與大乘佛教融而為一的道理。當今的佛教應該要不捨一法。你要入山修行，人間佛教不排斥你；你要修學、要創辦普利人間的事業，人間佛教也不會說不能，這就是秉持佛陀的本懷，容納空，容納萬有，大家共同存在，彼此尊重。所以，我現在寫「一筆字」的時候，常寫共生共有、共生共榮、共生共存，就是希望能把佛陀的本懷說得讓人了解，讓人們能在生活中奉行。
我自己在佛門裡面近八十年的出家生活，慢慢體會到「空」的重要，即所謂的「心空及第歸」。若心中的肚量如虛空，你還不能容納宇宙所有的、佛說的，「世界是我們心裡的世界，眾生是我們心裡的眾生，萬物是我心中的萬物」嗎？既然一切都是在我心中，我又何必要去排斥他們？所以空即是有，你為什麼不能從「空」中去體現萬有呢？所謂「宰相肚裡能撐船」，我的肚量如虛空，我還不能成為世界的主人嗎？
《華嚴經》云：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」說明虛空是不生不滅的，你能體會虛空的這種特性，就能了解生命也是不生不死的。如佛陀講生命時就說到，人從這個色身修持而能到達法身。所謂法身者，就是遍滿虛空、充塞法界，無處不在、無處不有的本來面目，那便是修道的目標。
今天假如有人問：佛陀在哪裡？現在以我個人的體悟告訴大家：佛陀在我們的心裡，佛陀在我們的虛空裡，佛陀在我們的信仰裡。

虛空法界　皆是佛陀真身
佛陀在我們的心裡，這個不用說，因為佛教的傳播都會提到「人人有佛性」、「佛在我心裡」、「我是佛」。但是，普世的人當中沒有闡提嗎？佛陀會在闡提的心中嗎？一些恐怖分子心中有佛嗎？在梵蒂岡的那許多大主教心中有佛嗎？所以，「佛在每一個人的心中」，這句話是對的，但不是究竟的。
那麼，佛陀究竟在哪裡呢？以我近八十年的佛教生活裡所體會的佛陀，應該是在虛空法界裡。經典也說「如來法身遍滿虛空，充塞法界」，在虛空裡，哪裡沒有佛呢？
例如：你對一張畫像禮拜，你自己認為那是佛陀，不是一張紙張；所有的金、銀、銅、鐵、水泥、木材製造的佛像，你對他禮拜，你就不會問是金、銀、銅、鐵、木材，還是水泥，你認為那就是佛陀。可見得世間萬物，我們都可以把它看成是佛陀。所謂「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，青山綠水，日月星辰，哪一樣不是佛陀的示現呢？如此看來，虛空法界應該就是佛陀的真身。
禪門裡「丹霞燒佛」、「婆子燒庵」的公案，你說，誰能認識真正的佛陀呢？有一位弘講的法師，在一次講經大座上宣說佛陀的法身遍滿虛空，充塞法界，在座聞法的信眾也感覺到偉大的佛陀真是無所不在。
這時有一位禪者，忽然對佛像咳嗽，吐了一口痰。在座大眾非常的驚訝，這位弘講的法師尤其生氣，怒斥道：「你怎麼可以褻瀆佛陀，你什麼地方不可以吐痰，怎麼把痰吐在佛像上面呢？」禪者又再咳嗽二聲，就問：「法師，我現在還要吐痰，請告訴我，現在虛空中哪裡沒有佛？我要吐痰。」
這說明了，講者是解義，行者是行道，如果解行不能合一，便難以契入佛法的深義。當然，充滿虛空，遍滿法界的佛陀真身，就更不是那麼容易能夠認識、體證的了。
其實，我們假如要說得更淺白一點，佛陀在哪裡？就在我們的信仰裡。信仰是有層次的，佛陀的樣子也是有層次的，等於達摩祖師對弟子說：「道副得到他的皮，總持（比丘尼）得到他的肉，道育得到他的骨，慧可得到他的髓……」我的信仰到什麼程度，佛陀就跟著我的信仰到達什麼程度。我也祈願我們的佛教徒們不要把信仰縮小，執著與偏見是不能認知佛陀的，佛陀會和我們距離愈來愈遠。因為你要看到佛陀究竟是什麼樣子，那不是一個知識分別的世界，而是信仰的層次。你解行到了最究竟的地方，你就會體會到你活在佛陀的法身之中，佛陀的法身也在你的心中，這正是所謂的「心包太虛，量周沙界」。佛陀他不是地方性的神明，也不是三十三天裡哪一天的天主，佛陀是覺者，是真理的體現者，你唯有用至高的信仰實踐，你才能體會佛陀在哪裡。

人間佛教　還原佛教面目
這許多依據「三法印」——諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜所闡述的根本佛法，我們也只能簡單地點到為止，其實佛陀廣大無邊的證境泯言絕慮，非心思意想所能到達，甚至於結集的《阿含經》等經典、各種有形的語言學說，又哪裡能說盡佛陀無相、無住、無念、無邊的境界呢？唯有你心中能有這種境界，佛陀才確實是會在你的心中。今日講人間佛教，我們應該從人到佛，應該依住佛陀的這種次第，慢慢地擴大自己。
所謂擴大自己，就是自他一體，物我兩忘，古今同體。有人說：「古人不見今時月，今月曾經照古人。」你不願意做日月星辰嗎？你不把生命比做日月星辰嗎？有人說：「長江後浪推前浪，世上新人趕舊人。」新人從哪裡來的？不也是我們的生命體在循環嗎？你為什麼不見你過去的自己，不見所謂「父母未生我之前」的本來面目呢？等於一江春水向東流，春水流到哪裡去了？不是還會再流回來嗎？這種生命不死、法界流轉的思想，就是普世得救的希望。你說，我們人間佛教的信仰，不建立在這種至高無上的據點，我們在信仰裡又如何落腳呢？
所以，人間佛教和傳統佛教不是有分別的，只是個人依照自己的分別境界，硬是用自己的程度把佛教給分裂了；等於唯識家講「一水四見」，天人見水是琉璃，人類見水就是江湖河海，魚蝦見水認為是牠們的宮殿，假如是餓鬼道的眾生，他見水就是濃血。
我們可以了解到佛法僧三寶的真義，究竟什麼是本來面目嗎？我們透過信仰，不管是人間佛教也好、傳統佛教也好，南北東西的佛教都好，其實，我們應體認到，一切在真理上都是沒有分別的，只是大家在那裡自我執著、自我饒舌而已。
當今的社會，人人都歡喜有積極的人生，有幸福的人生，有希望的人生，有未來的人生，人間佛教還不值得我們大家一致來宣揚、發揮，回歸佛陀的本懷嗎？倡導人間佛教，這才是佛教未來的前途，這才是人間世界的一道光明。不要沉湎於過去傳統的、消極的、偏差的、曲解的佛教，今天我們倡導人間佛教，就是要把佛教還給它原來真實的面目：一個積極的佛教、超越的佛教、自我圓滿的佛教。
總說，佛陀的教義，重視簡單、重視和平、重視天下人我一體，給人間帶來歡樂幸福、自在解脫；各種的說法，或是大規模宣說，或是個別教示，無論對出家的弟子、在家的信徒，只要有益淨化人心，和諧社會，都是佛法。如，佛告憍尸迦：「世間真實善語、微妙好語，皆出我法中。」 （《大智度論》）讓人人從煩惱中淨化自己，從凡俗中昇華世界，從有相裡超越到無量、無相、無邊的法界，那就是我們每一個人和佛同具的法性真如，那就是大圓鏡智的法身同體。

行筆至此，我們只是希望當代大家見聞覺知的佛教，能夠把事理看成一體的關係，把人我看成沒有分別的境界，把男女和萬物同樣平等的尊重，讓我們像人間的佛陀一樣，我在眾中，眾中有我。我們就是悟道成佛，也不能離開人間，也不能離開虛空啊。
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學員分享
游詠程分享：
布施可分為有相布施與無相布施二種。有相布施，指世間上一般人心希果報，執著人我的布施，所以又稱為世間布施；此種布施，只能得到有漏的人天福報，報盡又再墮落，所以不是究竟的布施。無相布施則與有相布施相反，在布施時，能體達施者、受者、施物三者當體皆空，而無所執著，因為能超越世間的有漏煩惱，所以稱為出世間布施。又因為此三者有如車輪一般，能輾斷煩惱惑障，所以也稱為「三輪體空」。
此外，擁有「三輪體空」的思想，在日常生活中可以享有隨緣不執著的快樂、解脫不企求的快樂；心中有了「三輪體空」的觀念，人情的冷暖淡薄，不能動其心；物質的匱乏貧困，不能挫其志。心中常懷「三輪體空」的人，不企求他人的愛護、關懷，能將溫暖、慈悲布施給別人。因為心中本來無所求，所以不曾失去什麼，縱有所得，也視為多餘的幸福。所以，「三輪體空」是真空妙有的具體表現，是知足常樂的最高意境，是隨手可修的人間佛法，是悲智雙運的菩薩道行。
江鋆景會長分享：
無畏布施，就是給人不要有掛礙、不要有恐怖，如慈母保護嬰兒，如國家保護人民。我們能給全人類不要有所畏懼，能過幸福安樂的生活，那才是更難得的布施。

林瑞嬌督導分享：
6/11佛學講座-佛陀東傳中國後的發展，請各位師兄師姐一起來法寶寺聽講，行精進波羅蜜。